Sunday, 19 May 2013 16:06

Le nombreux public venu voir, mardi, au Théâtre Sorano, la représentation de la pièce « La Tragédie du roi Christophe » a découvert des images inédites sur la dernière rencontre entre Aimé Césaire et Léopold S. Senghor. Le documentaire de la réalisatrice Euzhan Palcy, « L’ami fondamental », a fait ressortir une complicité entre les deux hommes liés par une amitié sincère.

Césaire et Senghor qui se sont rencontrés pour la première fois en 1931 se sont revus pour la dernière fois le 19 mai 1993 à la résidence du couple Senghor, à Verson, en France. Ils ne s’étaient pas revus une décennie auparavant.  Cordialité, affection, intimité ont empreint la rencontre.

Selon le témoignage de Hamidou Sall, poète et fonctionnaire de l’Oif, l’amitié entre ces deux hommes a traversé l’histoire. « Deux amis plus que des frères », dit-il dans le film. Et c’est avec beaucoup de modestie que Césaire confie : « (…) J’ai rencontré Senghor à un moment important de ma vie. (…) Il m’apportait l’humanité, la noblesse, la dignité, l’histoire de l’Afrique. (…) Et notre rencontre est venue rappeler une Afrique oubliée, déformée, moquée dans un exotisme superficiel ».

En retour, Senghor admire en Césaire l’homme, l’écrivain. Même s’ils ne partageaient pas le même point de vue, « Senghor avait cette indulgence, cette sagesse africaine », a témoigné Denise Wiltord, sœur de Césaire.

La chute du documentaire est on ne peut plus touchante avec cette confidence de Senghor à Césaire : « J’ai promis à mon épouse de tenir jusqu’à l’an 2000. » Une année plus tard, il décéda  le 20 décembre 2001 à Verson, en France.

Sunday, 19 May 2013 16:06

Disparu le 17 avril 2008, les festivités du centenaire de Césaire ont débuté depuis le 9 mars en France et en Outre-mer. Si une plaque commémorative l'a fait entrer au Panthéon, le 6 avril 2011, son corps repose à jamais, pour respecter sa volonté, en terre martiniquaise. Une terre que l'aimé « nègre » Césaire relie de manière indéracinable à l'Afrique, la terre mère. Un colloque qui s’ouvre ce matin à Dakar, célèbre l’homme et l’ensemble de son œuvre.

Un récit, dit-on, comporte un début, un milieu et une fin. La vie d'Aimé Césaire ne respecte pas cette règle, mais il est certain qu'elle est mêlée à l'Afrique depuis ses origines et, plus affirmé encore, avec ses rencontres littéraires. Des débuts, on sait que le jeune Aimé Césaire part de la Martinique, son île natale, au début des années 1930, pour le très sélect lycée Louis Le Grand de Paris. Il y rencontre Léopold Sédar Senghor avec qui il fonde, en 1934, « L'Etudiant noir », revue et laboratoire des idées de la Négritude. C'est un projet qu'ils avaient en commun avec le Guyanais Léon Gontran Damas. Les trois se sont levés contre les injustices, qu'elles soient coloniales ou sous forme de regard condescendant sur les Noirs. Ainsi, ils n'ont attendu personne pour « jouer aux fous / pisser un coup / tout à l'envie / contre la vie stupide et bête » (Extraits de « Black-Label » de Léon Gontran Damas).

Rencontre avec l'Afrique littéraire
Un engagement politique et littéraire avec la Négritude qu’Aimé Césaire trouve logique. Désormais, il lui apparaît plus qu'une évidence que le Tigre crie sa « tigritude » pour anticiper, temporellement, au futur mot d'esprit critique de Wolé Soyinka. C'était une nécessité dans la période d'entre-guerre marquée par les premiers bourgeons qui fleuriront en liberté coiffée par des tresses en lauriers d'indépendance. La participation à la lutte d'émancipation va rapprocher Césaire de son identité africaine et des milieux littéraires africains. Ainsi, il fonda en 1947 avec Alioune Diop la mythique revue « Présence africaine ».

L'éternel retour à l'Afrique le questionne et l'oblige à interpeller ces interlocuteurs. « J'ai dit au Général De Gaule que notre préhistoire (martiniquaise voire africaine, ndlr) commençait dans la cale des bateaux négriers. Des martiniquais très assimilés ont été offusqués, mais c'est la vérité. Il ne faut pas en avoir honte. Si honte doit y avoir, elle doit être ressentie par ceux qui ont fait la traite ». La référence aux origines assumées africaines, même à travers des références aussi douloureuses que l'esclavage, est récurrente dans les écrits et les communications d'Aimé Césaire. D'où cette question rhétorique qu'il posa : « Comment peut-on prendre en compte la société martiniquaise si on ne se rend pas compte que c'est une société coloniale et raciste. » Et mieux encore, il poursuit son raisonnement dans le domaine culturel pour montrer les parentés linguistiques entre le créole et les langues africaines.

« Comment peut-on comprendre la langue martiniquaise, le créole, si on ne tient pas compte du fait que c'est une langue qui a été formée avec des mots français, des débris de mots français, mais qui ont été restitués par des gosiers selon les règles phonétiques implacables des langues africaines et agglutinés selon également les règles implacables de la syntaxe africaine. Cela me paraît évident, si on ne peut pas rester à la surface des choses. On n'est obligé d'en revenir à ce fait premier, à savoir que nous sommes mélangés certes, mais que nous sommes des Africains de la diaspora ». Donc pour celui qui magnifie « le Retour au pays natal » et la défense de la Négritude, le lien entre la langue créole et son origine africaine n'est plus à démontrer. Pour Césaire, la société antillaise doit assumer l'héritage des esclaves africains et exprimer avec fierté cette part de son identité qui est perceptible avec le créole.

Bouche des malheureux qui n'ont point de bouche
Parmi ses œuvres poétiques les plus marquantes, on peut citer « Cahier d'un retour au pays natal » qui fait émerger ses aspirations et revendications politiques teintées par le désir et la nostalgie de sa Martinique. « Ma Négritude n'est pas une pierre, sa surdité ruée contre la clameur du jour, ma Négritude n'est pas une taie d'eau morte sur l'œil mort de la terre, ma Négritude n'est ni une tour ni une cathédrale ».

Son « Discours sur le colonialisme » paru en 1950 est une suite de son engagement pour la fin de la colonisation de l'Afrique, mais aussi en Asie. Dans ce pamphlet, il oppose colonisation et civilisation contrairement à ceux qui pensaient que le premier devait déboucher sur le second. Des positions qui ont été défendues au début du XXème siècle par même des personnalités de gauche comme Jules Ferry. « La malédiction la plus commune en cette matière est d'être la dupe de bonne foi d'une hypocrisie collective, habile à mal poser les problèmes pour mieux légitimer les odieuses solutions qu'on leur apporte », s'indignait-il.

Député à l'Assemblée nationale française de 1958 à 1993 et maire de Fort-de-France jusqu'en 2001, même au crépuscule de sa vie, Aimé Césaire fut un engagé politique. On se rappelle son opposition, en 2005, à la loi sur les aspects positifs de la colonisation qu'il faudrait enseigner dans les manuels scolaires. Comme s'il fallait en faire une énième preuve, ce fut un clin d'œil à l'Afrique mère par rapport à l'avancée de cette Droite dite décomplexée. Tout est dans la formulation. Un clin d'œil donc à l'Afrique dans son immensité, mais aussi à la diaspora qui manque singulièrement, de nos jours, de références comme boussole.

Ce qui fini par apparaître comme l'un de ses derniers combats politiques consacrait la logique du poète qui écrivait déjà dès 1939 dans « Cahier d'un retour au pays natal » : « Ma bouche sera la bouche des malheurs qui n'ont point de bouche, ma voix, la liberté de celles qui s'affaissent au cachot du désespoir ». Aujourd'hui, à l'heure où bruissent les premiers tintamarres de ce centenaire sur trois continents (Afrique – Europe – Amérique), l'héritage d'une écriture poétique assimilable à une éruption volcanique laisse couler sa lave nourricière pour tous et pour toujours.